Rûmî

Djalâl ad-Dîn Muhammad Rûmî est né en 1207 dans l'actuel Afghanistan ou l'actuel Tadjikistan, et mort le 17 décembre 1273 à Konya, dans l'actuelle Turquie. Sa famille a fui vers l'ouest devant l'avancée mongole, et il a hérité de la position de son père comme enseignant et juriste : un érudit sérieux, orthodoxe et estimé, avec une école et des disciples, et, de l'avis de tous, pas la moindre poésie en lui.

Vers 1244, il a rencontré Shams de Tabriz, un derviche errant, et cette rencontre est le pivot de toute sa vie. Les récits divergent énormément mais s'accordent sur l'effet : Rûmî a abandonné son enseignement, a passé des mois retiré avec Shams et en est revenu transformé, méconnaissable pour les gens qui dépendaient de lui. Ses élèves et sa famille en voulaient à l'étranger qui le leur avait pris.

Qu'a écrit Rûmî ?

Shams a disparu, probablement en 1248 et peut-être assassiné par les propres disciples de Rûmî, et c'est cette perte qui a produit la poésie. Le Divan de Shams de Tabriz est attribué à Shams plutôt qu'à lui-même, ce qui est soit un acte d'immense humilité, soit une déclaration sur la personne à qui appartiennent ces poèmes. Le Masnavi, environ 25 000 distiques, est son œuvre majeure et est considéré dans tout le monde persanophone comme l'un des sommets de la littérature. Après sa mort, ses disciples ont fondé l'ordre mevlevi, dont la pratique dévotionnelle (une danse tournoyante pratiquée comme une forme de prière) a donné au monde les derviches tourneurs. Il compte aujourd'hui parmi les poètes les plus vendus aux États-Unis, en grande partie grâce aux versions de Coleman Barks, qui ne lit pas le persan et travaille à partir de traductions antérieures ; les spécialistes ont constamment relevé que ces versions suppriment les références coraniques et le cadre spécifiquement islamique, produisant un Rûmî spirituel d'une façon qui convient au lectorat occidental et qui n'est pas tout à fait le poète qui a existé.

Rûmî est à Fi dominante, et la rencontre avec Shams est ce à quoi ressemble cette fonction quand on lui donne enfin quelque chose qu'elle reconnaît. Un homme qui avait une carrière, une maisonnée, une école et une réputation a tout abandonné pour une certitude intérieure qu'il n'aurait pu justifier devant personne, et il n'a pas essayé. Son entourage l'a vécu comme une catastrophe et une trahison, ce qui est généralement l'allure de la Fi dominante vue de l'extérieur quand elle se met enfin en mouvement.

La Ne auxiliaire, c'est la poésie elle-même. Le Masnavi procède par association (une histoire devient une parabole, qui devient une image, qui devient une digression qui se révèle être l'essentiel) et sa structure déroute les esprits systématiques depuis huit siècles. Il ne construit pas un argument sur Dieu ; il tourne autour de quelque chose en se servant de toutes les images capables de l'approcher, et la flûte de roseau, le soleil, l'ivresse et le bien-aimé sont autant de tentatives vers la même chose indicible.

Pourquoi le Rûmî occidental paraît-il différent ?

Parce que les traductions ont retiré le cadre. Rûmî était un juriste musulman dont la poésie est imprégnée du Coran, et les versions anglaises populaires l'omettent en grande partie, gardant le désir et rejetant la tradition dans laquelle il s'exprimait. Le résultat se lit comme une spiritualité générique, ce que voulait précisément un marché occidental. C'est une vraie déformation, et c'est aussi, de façon gênante, la raison pour laquelle on le lit hors du monde persanophone. Sa Si tertiaire se voit dans la profondeur avec laquelle le matériau traditionnel est enchâssé dans l'œuvre originale, et sa Te inférieure dans le fait qu'il n'a construit ni système, ni doctrine, ni ordre : les mevlevis ont été fondés par d'autres, après sa mort.

INFJ est l'alternative la plus courante, vu le mysticisme et l'influence énorme. La différence tient à l'auxiliaire. La Ni avec la Fe produit un enseignement adressé à un public ; les poèmes de Rûmî s'adressent à un bien-aimé et à lui-même, résistent à la systématisation, et il n'a rien fondé. L'ordre a été constitué après sa mort par des disciples qui organisaient ce qu'il avait laissé.

ENFP est parfois proposé à cause du registre extatique et du volume considérable. Mais la transformation s'est produite pendant des mois de retraite, la poésie est née de la solitude et du deuil, et sa réponse à la perte de Shams a été un repli dans la composition plutôt qu'une évangélisation tournée vers l'extérieur.