Lao Tzu

Lao Tse, o Laozi, es el nombre que se da al supuesto autor del Tao Te Ching. La tradición lo identifica con Li Er, también llamado Lao Dan, nacido en el reino de Chu en el siglo VI a. C. y empleado como guardián de los archivos de la corte real de Zhou, un cargo que le habría dado acceso a los textos clásicos. El propio nombre es un título honorífico que significa algo así como Viejo Maestro.

La famosa historia cuenta que, ya anciano y desengañado del estado del mundo, montó en un buey y cabalgó hacia el oeste para dejar atrás la civilización. En la frontera, un guardián llamado Yinxi lo reconoció y se negó a dejarlo pasar hasta que dejara por escrito su sabiduría por el bien del país. Escribió el Tao Te Ching, se lo entregó y desapareció.

¿Existió Lao Tse?

Probablemente no como una sola persona. A mediados del siglo XX, el consenso entre los especialistas occidentales era que la historicidad de Laozi es dudosa y que el Tao Te Ching se entiende mejor como una compilación de dichos reunidos por muchas manos a lo largo del tiempo, con un autor reconstruido después para explicarla. Los fragmentos más antiguos que se conservan datan de finales del siglo IV a. C. y las versiones completas, de principios del II. La tradición también recoge un encuentro con Confucio, en varias versiones incompatibles, y el sinólogo A. C. Graham sostuvo que el relato confuciano fue el primero y que los taoístas lo reelaboraron después. Nada de esto ha hecho mella en el libro. Sus dos ideas centrales (el Tao, la fuente invisible de todo, inmensamente poderosa y suprema en su humildad, y el wu wei, que suele traducirse como no acción pero se acerca más a no forzar, actuar con espontaneidad, moverse con el momento) han dado forma al pensamiento chino durante dos mil años, y a él se le veneró como un dios desde la dinastía Han.

Quienquiera que hable en el Tao Te Ching piensa con una forma reconociblemente INFP, y lo que lo delata es la negativa a prescribir. La escritura confuciana te dice qué hacer: los ritos, los deberes, las relaciones ordenadas. Este libro se niega una y otra vez. Ofrece el agua, el bloque sin tallar, el valle, el recién nacido (imágenes y no instrucciones) y pide al lector que llegue por sí mismo a la cosa. Es el movimiento característico de la Fi dominante: señalar algo interior y negarse a legislarlo.

La Ne auxiliar es el método. El texto funciona casi por completo mediante la paradoja y la inversión: lo blando vence a lo duro, el vacío es lo que hace útil la vasija, el sabio guía siguiendo. No construye un argumento; da la vuelta a una cosa para mostrar el lado que nadie mira, capítulo tras capítulo, y el efecto acumulado es una manera de ver y no una doctrina.

¿Qué significa realmente wu wei?

No es no hacer nada. Se acerca más a actuar sin forzar: la idea de que la acción más eficaz es la que no se tensa contra la situación, y de que la mayoría de los problemas humanos vienen de imponer donde no hacía falta imponer nada. Es una formulación inusualmente pura de la visión del mundo Fi-Ne: un criterio privado de lo que es auténtico, combinado con el instinto de que el patrón se completará solo si dejas de interferir. La Si terciaria se ve en la apelación constante del libro a cómo eran las cosas antes de que la gente empezara a ordenarlas, y la Te inferior en su abierta desconfianza hacia el gobierno, la ley y la organización, que el texto trata como síntomas del problema y no como herramientas para resolverlo.

INFJ es la alternativa más común y una decisión realmente reñida, porque el texto tiene una cualidad visionaria y un sentido claro de una única realidad de fondo. La diferencia está en lo que hace con ello. La Ni-Fe produciría una enseñanza dirigida a las personas, con un efecto buscado en ellas, que es más o menos lo que escribió Confucio. El Tao Te Ching se dirige hacia dentro y se niega una y otra vez a instruir, y su consejo a los gobernantes es, en esencia, que intervengan menos.

A veces se sugiere INTP por las paradojas y la aparente sistematización. Pero las paradojas no se resuelven. Un texto con Ti dominante trabajaría hacia la coherencia interna; este se conforma con dejar en pie la contradicción porque la contradicción está más cerca de la verdad de lo que estaría una resolución.