Hannah Arendt

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Linden, Prusia, y murió en Nueva York el 4 de diciembre de 1975. Estudió con Martin Heidegger en Marburgo entre 1924 y 1926, y tuvo una aventura con él mientras era su profesor, lo que complicó el resto de su vida dado aquello en lo que él se convirtió. Se doctoró en Heidelberg en 1929 con Karl Jaspers, con una tesis sobre el concepto de amor en san Agustín.

En 1933 la Gestapo la encarceló brevemente por reunir pruebas de antisemitismo y se fue de Alemania. Pasó el final de los años treinta en París ayudando a jóvenes judíos a emigrar a través de la Aliyá de la Juventud, fue internada en el campo de Gurs cuando Alemania invadió Francia, escapó y llegó a Estados Unidos en 1941.

¿Qué quería decir Arendt con la banalidad del mal?

Los orígenes del totalitarismo, en 1951, la consagró, y La condición humana llegó en 1958. Luego, en 1963, publicó Eichmann en Jerusalén, su crónica del juicio a Adolf Eichmann, e introdujo una expresión sobre la que se discute desde entonces. Su tesis no era que los crímenes fueran banales. Era que el hombre que los administraba no era un monstruo en ningún sentido reconocible, sino un funcionario (anodino, arribista, en gran medida incapaz de pensar desde la posición de otro) y que eso da más miedo que una maldad demoníaca, porque hay mucho más de ello disponible. El libro también criticaba la conducta de algunos consejos judíos bajo la ocupación, y la combinación le costó amistades que nunca se recuperaron. Se negó siempre a que la llamaran filósofa y prefería teórica política, con el argumento de que la filosofía se ocupa del hombre en singular y su tema eran las personas en plural.

Arendt es de Ti dominante, y se ve en lo que la metió en problemas: no dejaba de hacer distinciones. Su obra es un esfuerzo sostenido por separar conceptos que todos los demás confunden (la labor, el trabajo y la acción; el poder y la violencia; la autoridad y la tiranía) porque sostenía que el desastre político nace de las categorías confusas. Eso es la Ti haciendo lo que hace: construir un marco exacto por dentro y negarse a difuminarlo para la comodidad de nadie.

La Ne auxiliar es de donde viene la amplitud. Se mueve libremente entre san Agustín, la práctica política griega, las revoluciones francesa y estadounidense, la apatridia de los refugiados y la mecánica de los campos de exterminio, porque la Ne no deja de encontrar el parecido estructural entre cosas que nadie había conectado. Los orígenes del totalitarismo solo funciona porque estuvo dispuesta a poner el antisemitismo, el imperialismo y el partido de masas moderno en el mismo libro.

¿Por qué fue tan mal recibido Eichmann en Jerusalén?

Porque la Fe inferior significa que no tenía un sentido funcional de cómo iba a caer, y escribía sobre el tema más en carne viva que tenían sus lectores. Contó lo que creía haber visto, en un tono que a la gente le pareció frío y a veces sarcástico, sobre un hombre juzgado por el asesinato de su propio pueblo, y no previó que el propio tono sería la herida. La Si terciaria es el contrapeso, y es la razón por la que la obra perdura: un dominio extraordinario del detalle histórico, ordenado con precisión, de modo que incluso sus críticos más feroces tienen que discutir con ella sobre las pruebas.

INTJ es la alternativa más habitual, y la seriedad moral y la arquitectura de los libros la respaldan. La diferencia es el cierre. Una pensadora Ni-Te converge en una conclusión y construye hacia ella. Arendt no deja de abrir la pregunta: revisa, matiza, añade distinciones, y su obra tardía sobre el pensar, el querer y el juzgar estaba inacabada cuando murió. El marco nunca estuvo pensado para cerrarse.

INFJ aparece por el peso ético de los temas. Pero su método es categorial y no empático: analiza lo que el totalitarismo es estructuralmente, y sus juicios más polémicos los emitió siguiendo el análisis hasta lugares donde la respuesta humana habría sido detenerse. La Ti primero.